Czym jest kościół?

Biblia mówi: Kto wierzy w Chrystusa, staje się częścią kościoła lub społeczności.
Co to jest, kościół, zbór? Jak to jest zorganizowane? Jaki jest sens?

Jezus buduje swój kościół

Jezus powiedział: Chcę zbudować mój kościół (Mateusza 16,18). Kościół jest dla niego ważny - tak bardzo ją kochał, że oddał za nią życie (Efezjan 5,25). Jeśli jesteśmy tacy jak on, będziemy kochać Kościół i oddać się mu. Kościół lub zbór tłumaczony jest z greckiego ekklesia, co oznacza zgromadzenie. W Dziejach 19,39: 40 słowo to jest używane w znaczeniu normalnego zgromadzenia ludzi. Dla chrześcijan ekklesia nabrała specjalnego znaczenia: wszyscy, którzy wierzą w Jezusa Chrystusa.

W miejscu, w którym po raz pierwszy użył tego słowa, Łukasz napisał: „I był wielki strach nad całym zborem ...” (Dz 5,11,). Nie musi wyjaśniać, co oznacza to słowo; jego czytelnicy już wiedzieli. Odnosi się do wszystkich chrześcijan, a nie tylko do tych, którzy byli wówczas zgromadzeni w tym miejscu. „Kościół” oznacza kościół, oznacza wszystkich uczniów Chrystusa. Społeczność ludzi, a nie budynek.

Ponadto wspólnota odnosi się również do lokalnych zgromadzeń chrześcijan. Paweł napisał „do kościoła Bożego w Koryncie” (1 Koryntian 1,2); mówi o „wszystkich kościołach Chrystusa” (Rzymian 4,16). Ale używa tego słowa także jako zbiorowej nazwy dla wspólnoty wszystkich wierzących, kiedy mówi, że „Chrystus umiłował Kościół i wydał za niego samego siebie” (Efezjan 5,25).

Społeczność istnieje na kilku poziomach. Na jednym poziomie stoi uniwersalny kościół lub kościół, który obejmuje wszystkich na świecie, którzy wyznają, że są Panem i Zbawicielem Jezusa Chrystusa. Na innym poziomie społeczności lokalne, gminy w ścisłym znaczeniu, są regionalnymi grupami ludzi, którzy spotykają się regularnie. Na poziomie średniozaawansowanym leżą denominacje lub denominacje, które są grupami społeczności pracujących razem nad wspólną historią i podstawą wiary.

Społeczności lokalne obejmują czasami niewierzących - członków rodziny, którzy nie wyznają Jezusa jako Zbawiciela, ale nadal uczestniczą w życiu kościoła. Mogą to być również ludzie, którzy uważają się za chrześcijan, ale udają coś. Doświadczenie pokazuje, że niektórzy z nich przyznają później, że nie byli prawdziwymi chrześcijanami.

Dlaczego potrzebujemy kościoła

Wiele osób określa się jako wierzący w Chrystusa, ale nie chcą dołączyć do żadnego kościoła. Należy to również opisać jako niewłaściwą postawę. Nowy Testament pokazuje, że normalnym przypadkiem jest to, że wierzący należą do zboru (Hebrajczyków 10,25).

Raz za razem Paweł wzywa chrześcijan do siebie nawzajem i do siebie nawzajem, do wzajemnej służby, do jedności (Rzymian 12,10:15,7; 1; 12,25 Koryntian 5,13; Galatów 4,32:2,3; Efezjan 3,13; Filipian 1: 5,13; Kolosan;Thess). Po tym apelu jest prawie niemożliwe dla samotnika, który nie chce być blisko innych wierzących.

Kościół może dać nam poczucie przynależności, poczucie wspólnoty chrześcijańskiej. Może zapewnić nam minimalny poziom bezpieczeństwa duchowego, abyśmy nie zgubili się z powodu dziwnych pomysłów. Kościół może dać nam przyjaźń, społeczność, zachętę. Może nauczyć nas rzeczy, których sami byśmy się nie nauczyli. Może pomóc wychować nasze dzieci, może pomóc nam skuteczniej „służyć Bogu”, może dać nam możliwości służby społecznej, w której się rozwijamy, często w nieoczekiwany sposób.

Ogólnie można powiedzieć: zysk, jaki daje nam społeczność, jest proporcjonalny do zaangażowania, które inwestujemy. Ale prawdopodobnie najważniejszym powodem, dla którego pojedynczy wierzący jest wstąpienie do zboru, jest: Kościół nas potrzebuje. Bóg dał różne dary poszczególnym wierzącym i chce, abyśmy współpracowali »dla dobra wszystkich» (1 Koryntian 12,4: 7). Jeśli tylko część siły roboczej pojawia się w pracy, nic dziwnego, że Kościół nie robi tyle, ile się spodziewano lub że nie jesteśmy tak zdrowi, jak się spodziewano. Niestety krytyka jest dla niektórych łatwiejsza niż pomoc.

Kościół potrzebuje naszego czasu, naszych umiejętności, naszych darów. Potrzebuje ludzi, na których może polegać - potrzebuje naszego zaangażowania. Jezus wezwał do modlitwy robotników (Mateusza 9,38). Chce, aby każdy z nas wyciągnął rękę, a nie tylko grał biernym widzem. Kto chce być chrześcijaninem bez kościoła, nie używa swojej siły tak, jak powinniśmy jej używać według Biblii, czyli pomagać. Kościół jest „wspólnotą wzajemnej pomocy” i powinniśmy pomagać sobie nawzajem, wiedząc, że ten dzień może nadejść (tak, już przyszło), że sami potrzebujemy pomocy.

Kościół / wspólnota: obrazy i symbole

Kościół jest adresowany na różne sposoby: Lud Boży, rodzina Boża, Oblubienica Chrystusa. Jesteśmy budynkiem, świątynią, ciałem. Jezus przemówił do nas jak owce, jako pole, jako winnica. Każdy z tych symboli ilustruje inną stronę kościoła.

Wiele przypowieści o królestwie z ust Jezusa mówi o kościele. Kościół początkowo był mały i urósł jak ziarnko gorczycy (Mateusza 13,31: 32). Kościół jest jak pole, na którym obok pszenicy rosną chwasty (Wiersze 24–30). To jest jak sieć, która łapie zarówno dobre, jak i złe ryby (Wiersze 47–50). To jest jak winnica, w której niektórzy pracują długo, inni tylko przez krótki czas (Mateusza 20,1: 16). To jest jak słudzy, którym ich mistrz powierzył pieniądze i którzy zainwestowali je częściowo dobrze, a częściowo źle (Mateusza 25,14: 30). Jezus nazywał siebie Pasterzem i Swymi Uczniami (Mateusza 26,31); jego zadaniem było znalezienie zagubionych owiec (Mateusza 18,11: 14). Opisuje swoich wierzących jako owce, które wymagają wypasania i opieki (Jana 21,15:17 -). Paweł i Piotr również używają tego symbolu i mówią, że przywódcy kościoła muszą „karmić trzodę” (Dzieje 20,28:1; 5,2 ​​Piotra).

Jesteśmy „budową Bożą”, pisze Paweł w 1 Koryntian 3,9. Fundamentem jest Chrystus (Vers11), na nim spoczywa budynek złożony z ludzi. Piotr nazywa nas „żywymi kamieniami, zbudowanymi dla duchowego domu” (1 Piotra 2,5). Razem jesteśmy zbudowani „do mieszkania dla Boga w Duchu” (Efezjan 2,22). Jesteśmy świątynią Boga, świątynią Ducha Świętego (1 Koryntian 3,17:6,19;). Boga można czcić wszędzie; ale kościół ma kult jako swoje główne znaczenie.

Jesteśmy „ludem Bożym” - czytamy w Liście 1 Piotra 2,10. Jesteśmy tym, czym powinien być lud Izraela: „wybranym pokoleniem, królewskim kapłaństwem, ludem świętym, ludem majątkowym” (Wiersz 9; patrz Wyjścia 2: 19,6). Należymy do Boga, ponieważ Chrystus kupił nas swoją krwią (Objawienie 5,9). Jesteśmy dziećmi Bożymi, On jest naszym ojcem (Efezjan 3,15). Jako dzieci otrzymaliśmy wielką spuściznę i oczekuje się, że zadowolimy i uszanujemy jego imię.

Pismo Święte nazywa nas także Oblubienicą Chrystusa - imieniem, które współbrzmi z tym, jak bardzo Chrystus nas kocha i jaką głęboką przemianę zachodzi w nas, abyśmy mogli mieć tak bliski związek z Synem Bożym. W wielu swoich przypowieściach Jezus zaprasza ludzi na ucztę weselną; Tutaj jesteśmy zaproszeni do bycia panną młodą.

„Radujmy się i bądźmy szczęśliwi i czyńmy go czcią; bo nadeszło wesele Baranka, a jego oblubienica przygotowała. (Objawienie 19,7). Jak się „przygotowujemy”? W prezencie: „I dane jej było ubrać się w piękny, czysty len” (Wiersz 8). Chrystus oczyszcza nas „kąpielą wodną w słowie” (Efezjan 5,26). Przedstawia sobie Kościół, czyniąc go chwalebnym i niepokalanym, świętym i nienagannym (Wiersz 27). To działa w nas.

Pracując razem

Symbolem, który najlepiej ilustruje, jak parafianie powinni się zachowywać wobec siebie, jest ciało. „Ale wy jesteście ciałem Chrystusa”, pisze Paweł, „a każdy z was jest członkiem” (1 Koryntian 12,27). Jezus Chrystus „jest Głową Ciała, czyli Kościoła” (Kolosan 1,18) i wszyscy jesteśmy członkami ciała. Kiedy jesteśmy zjednoczeni z Chrystusem, jesteśmy także zjednoczeni ze sobą i jesteśmy - w najprawdziwszym sensie - oddani sobie nawzajem. Nikt nie może powiedzieć: „Nie potrzebuję cię” (1 Koryntian 12,21), nikt nie może powiedzieć, że nie ma on nic wspólnego z kościołem (Wiersz 18). Bóg rozdziela nasze dary, abyśmy mogli razem pracować dla obopólnych korzyści i abyśmy mogli pomagać i otrzymywać pomoc we wspólnej pracy. W ciele nie powinno być „żadnego podziału” (Wiersz 25). Paul często polemizuje z duchem partii; ci, którzy sieją niezgodę, powinni nawet zostać wykluczeni ze społeczności (Rzymian 16,17; Tytus 3,10-11). Bóg pozwala Kościołowi „wzrastać we wszystkich częściach”, ponieważ „każdy członek wspiera drugiego stosownie do miary jego siły” (Efezjan 4,16). Niestety świat chrześcijański dzieli się na wyznania, które często są ze sobą w konflikcie. Kościół nie jest jeszcze doskonały, ponieważ żaden z jego członków nie jest doskonały. Niemniej jednak: Chrystus chce jednego kościoła (Jan 17,21). Nie musi to oznaczać fuzji organizacyjnej, ale zakłada wspólny cel. Prawdziwą jedność można znaleźć jedynie poprzez dążenie do bycia coraz bliżej Chrystusa, głoszenia Ewangelii Chrystusa, życia według Jego zasad. Celem jest propagowanie go, a nie nas samych, jednak posiadanie różnych wyznań ma również tę zaletę: poprzez różne podejścia przesłanie Chrystusa dociera do większej liczby ludzi w sposób, który mogą zrozumieć.

Organizacja

Istnieją trzy podstawowe formy organizacji kościoła i konstytucji w świecie chrześcijańskim: hierarchiczne, demokratyczne i reprezentatywne. Nazywa się je biskupimi, kongregacyjnymi i prezbiterialnymi.

Każdy typ podstawowy ma swoje odmiany, ale w zasadzie model biskupi oznacza, że ​​starszy pasterz ma moc określania zasad kościoła i wyświęcania pastorów. W modelu kongregacyjnym same kościoły określają te dwa czynniki: w systemie prezbiteriańskim władza dzieli się między denominację a kościół; Starsi są wybierani, którzy otrzymują kompetencje.

Nowy Testament nie określa specjalnego kościoła ani struktury kościoła. Mówi o nadzorcach (Biskupi), starsi i pasterze (Pastorzy), chociaż te oficjalne tytuły wydają się całkiem zamienne. Piotr nakazuje starszym, aby byli pasterzami i nadzorcami: „Paś trzodę ... dbaj o nie” (1 Piotra 5,1-2). W podobnych słowach Paweł udziela starszym takich samych instrukcji (Dz 20,17:28 i).

Społeczność jerozolimska była prowadzona przez grupę starszych; parafia biskupów Filippi (Dz 15,1: 2-1,1; Filipian). Paweł opuścił Tytusa na Krecie, aby rozlokować tam starszych; pisze jeden werset o starszych i kilka o biskupach, jakby byli synonimami liderów społeczności (Tytus 1,5-9). W liście do Hebrajczyków (13,7, Quantity i Elberfeld Bible) przywódcy społeczności są po prostu nazywani „liderami”. W tym miejscu Luter tłumaczy „Führer” jako „nauczyciel”, termin, który również pojawia się często (1 Koryntian 12,29:3,1; Jakuba). Gramatyka Efezjan 4,11 sugeruje, że „pasterze” i „nauczyciele” należeli do tej samej kategorii. Jedną z głównych kwalifikacji duchownych w kościele musiało być to, że „… potrafili nauczać innych” (2Tym2,2).

Jako wspólny mianownik należy zauważyć: mianowano liderów społeczności. Istnieje pewna liczba organizacji społecznych, chociaż dokładne oficjalne nazwy miały drugorzędne znaczenie. Członkowie mieli obowiązek okazywać szacunek i posłuszeństwo urzędnikom (1 Tes. 5,12:1; 5,17 Tymoteusza 13,17; Hebrajczyków).

Jeśli najstarszy znajdzie coś złego, kościół nie powinien być posłuszny; jednak zwykle oczekiwano, że kościół będzie wspierał starszych. Czym zajmują się starsi? Jesteś głową społeczności (1 Tymoteusza 5,17). Karmią stado, dają przykład i nauczają. Czuwasz nad stadem (Dz 20,28,). Nie powinni rządzić dyktatorsko, ale służyć (1 Piotra 5,23), „aby święci byli przygotowani do dzieła służby. Przez to powinno być zbudowane Ciało Chrystusa » (Efezjan 4,12). W jaki sposób określani są starsi? Informacje otrzymujemy w kilku przypadkach: Paul używa starszych (Dz 14,23) zakłada, że ​​Tymoteusz mianuje biskupów (1 Tymoteusza 3,1: 7) i upoważnił Tytusa do mianowania starszych (Tytusa 1,5). W każdym razie w tych przypadkach istniała hierarchia. Nie znajdujemy żadnych przykładów społeczności, która sama wybrałaby swoich starszych.

diakoni

Jednak w Dziejach Apostolskich 6,1: 6 widzimy, jak biedni ludzie są wybierani przez zbór. Ci ludzie zostali wybrani, aby rozdawać żywność potrzebującym, a następnie apostołowie umieścili ich na tym urzędzie. To pozwoliło apostołom skoncentrować się na pracy duchowej, a praca fizyczna również została wykonana (Wiersz 2). To rozróżnienie między pracą duchową a fizyczną w kościele można znaleźć również w 1 Piotra 4,10: 11.

Urzędnicy do pracy fizycznej są często nazywani diakonami, z greckiego diakoneo, aby służyć. W zasadzie wszyscy członkowie i przywódcy powinni „służyć”, ale byli oddzielni przedstawiciele służący zadaniom w węższym znaczeniu. Co najmniej w jednym miejscu wymienia się także diakonów żeńskich (Rzymian 16,1).

Paweł nazywa Tymoteusza szereg cech, które musi posiadać diakon (1 Tymoteusza 3,8: 12), nie mówiąc dokładnie, na czym polegała ich służba. W rezultacie różne nominały stawiają diakonom różne zadania, od obsługi sali po rachunkowość finansową, a dla stanowisk kierowniczych nie jest ważna nazwa, ani ich struktura, ani sposób obsadzenia. Ich znaczenie i cel są ważne: pomóc ludowi Bożemu w jego dojrzewaniu „do pełnej miary pełni Chrystusa” (Efezjan 4,13).

Poczucie wspólnoty

Chrystus zbudował swój kościół, dał dary i przewodnictwo swojemu ludowi oraz dał nam pracę. Jednym z głównych celów wspólnoty kościelnej jest kult, kult. Bóg powołał nas, „abyście głosili dobrodziejstwa Tego, który was powołał z ciemności do swego cudownego światła” (1 Piotra 2,9). Bóg szuka ludzi, którzy mogliby go czcić (Jan 4,23), którzy kochają go bardziej niż cokolwiek innego (Mateusza 4,10). Cokolwiek zrobimy, czy to jako jednostki, czy jako wspólnota, zawsze powinno być dla niego zrobione (1 Koryntian 10,31). Mamy „zawsze chwalić Boga” (Hebrajczyków 13,15).

Polecono nam: „Zachęcajcie się wzajemnie psalmami i hymnami oraz pieśniami duchowymi” (Efezjan 5,19). Kiedy zbieramy się jako kościół, śpiewamy chwałę Boga, modlimy się do Niego i słuchamy Jego słowa. To są formy kultu. Podobnie kolacja, chrzest i posłuszeństwo.

Innym celem kościoła jest nauczanie. Jest to sedno przykazania: „Ucz ich, aby zachowywali wszystko, co ci przykazałem” (Mateusza 28,20). Przywódcy kościelni powinni uczyć, a każdy członek powinien uczyć innych (Kolosan 3,16). Powinniśmy nawoływać się nawzajem (1 Koryntian 14,31:1; 5,11 Tes. 10,25; Hebrajczyków). Małe grupy stanowią idealne ramy dla tego wzajemnego wsparcia i nauczania.

Ci, którzy szukają darów od Ducha, mówią, że Paweł powinien dążyć do budowy kościoła (1 Koryntian 14,12). Celem jest: budować, napominać, wzmacniać, pocieszyć (Wiersz 3). Wszystko, co dzieje się w zborze, powinno być konstruktywne dla społeczności (Wiersz 26). Powinniśmy być uczniami, ludźmi, którzy poznają i stosują słowo Boże. Pierwszych chrześcijan chwalono za „trwanie” „w nauczaniu apostołów i we wspólnocie, łamaniu chleba i na modlitwie” (Dz 2,42,).

Trzecim głównym sensem Kościoła jest „służba społeczna”. „A więc czyńmy dobrze wszystkim, ale przede wszystkim tym, którzy podzielają wiarę” - żąda Paweł (Galacjan 6,10). Naszą główną troską jest nasza rodzina, potem społeczność, a następnie otaczający nas świat. Drugim najwyższym przykazaniem jest: kochaj bliźniego (Mateusza 22,39). Nasz świat ma wiele potrzeb fizycznych i nie powinniśmy ich ignorować. Ale przede wszystkim potrzebuje ewangelii i nie powinniśmy też tego ignorować. W ramach naszej „” służby społecznej Kościół powinien głosić dobrą nowinę o zbawieniu przez Jezusa Chrystusa. Żadna inna organizacja nie wykonuje tej pracy - jest to zadanie Kościoła. Potrzebny jest do tego każdy pracownik - niektórzy na „froncie”, inni na „scenie”. Jedne rośliny, inne zapładniają, inne zbierają; jeśli będziemy pracować razem, Chrystus rozwinie kościół (Efezjan 4,16).

Michael Morrison