Królestwo Boże (część 4)

W ostatnim epizodzie zbadaliśmy, w jakim stopniu obietnica rychłego królestwa Bożego w jego pełni może służyć jako źródło wielkiej nadziei dla nas wierzących. W tym artykule chcemy zagłębić się w to, jak wspieramy tę nadzieję.

Jak wspieramy przyszłe królestwo Boże

Jak my, wierzący, powinniśmy rozumieć nasz związek z imperium, które według Biblii jest już obecne, ale jeszcze przed nami? Mam na myśli, że możemy to zrobić na podstawie Karla Bartha, TF Torrance i George Ladda (Inni mogą być tu również wymienieni) opisują następująco: Jesteśmy wezwani do uczestniczenia w błogosławieństwach nadchodzącego królestwa Chrystusa i składania zeznań w sposób tymczasowy i tymczasowy. Tak jak obecnie postrzegamy i odzwierciedlamy Królestwo Boże w naszych działaniach, które służą nieustannej pracy Jezusa na mocy Jego Ducha Świętego, jesteśmy wymownym świadkiem tego, jak może wyglądać przyszłość. Świadek nie składa zeznań ze względu na siebie, ale zeznaje o czymś, o czym osobiście zdobył wiedzę. Podobnie znak nie odnosi się do siebie, ale do czegoś innego i ważniejszego. Jako chrześcijanie świadczymy o tym, o czym się mówi - o przyszłym królestwie Bożym. Nasze świadectwo jest zatem ważne, ale podlega pewnym ograniczeniom: po pierwsze, nasze świadectwo tylko częściowo służy jako wskaźnik przyszłego imperium. Nie zawiera całej swojej prawdy i rzeczywistości, a to wcale nie jest możliwe. Nasze działania nie mogą w pełni odsłonić królestwa Chrystusa, które wciąż jest w dużej mierze ukryte, w całej swej doskonałości. Nasze słowa i działania mogą nawet maskować niektóre aspekty imperium, a jednocześnie podkreślać inne. W najgorszym przypadku nasze różnorodne akta zeznań mogą wydawać się całkowicie niespójne, być może nawet sprzeczne. Możemy nie być w stanie osiągnąć pełnego rozwiązania każdego problemu, jednak szczerze, z zaangażowaniem lub umiejętnie staramy się to zrobić. W niektórych przypadkach każda pojawiająca się opcja może być tak samo korzystna, jak niekorzystna. W grzesznym świecie idealne rozwiązanie nie zawsze jest możliwe nawet dla Kościoła. A zatem świadectwo, które złożyła, będzie niekompletne tylko w obecnym czasie na świecie.

Po drugie, nasze świadectwo daje nam jedynie ograniczone spojrzenie na przyszłość, co daje nam jedynie spojrzenie na przyszłe królestwo Boże. Jednak w całej swojej rzeczywistości obecnie nie jest w stanie nas ogarnąć. Widzimy „tylko niejasny obraz” (1 Koryntian 13,12; Biblia dobrej nowiny). Tak należy to rozumieć, gdy mówimy o „prowizorycznym” poglądzie: Po trzecie, nasze świadectwo jest ograniczone czasowo. Prace przychodzą i odchodzą. Niektóre rzeczy dokonane w imię Chrystusa mogą trwać dłużej niż inne. Część tego, co potwierdzamy naszymi działaniami, może być jedynie ulotna, a nie trwała. Ale rozumiane jako znak, nasze świadectwo nie musi być ważne raz na zawsze, aby móc odnosić się do tego, co jest naprawdę trwałe, do wiecznego panowania Boga przez Chrystusa w Duchu Świętym, więc nasze świadectwo nie jest ani uniwersalne, ani pełne, wyczerpujące lub bezdyskusyjny, choć ma wielką, wręcz niezbędną wartość, ponieważ czerpie go z relacji do przyszłej rzeczywistości Królestwa Bożego.

Dwa fałszywe rozwiązania dotyczące złożonego tematu istniejącego, ale jeszcze nie zakończonego królestwa Bożego. Niektórzy mogą zapytać: „Jakie jest nasze zdobyte obecnie doświadczenie i wartość świadectwa, jeśli nie są one skierowane na samą sferę? Więc po co się tym przejmować? Jakie to będzie miało zastosowanie? Jeśli nie potrafimy wydobyć ideału, dlaczego mielibyśmy tak dużo wysiłku inwestować w taki projekt lub wydawać na niego tak wiele zasobów? ”Inni mogą odpowiedzieć:„ Nie zostalibyśmy powołani przez Boga, aby zrobić cokolwiek mniej niż zrobić to Osiągnięcie ideału i ukończenie czegoś doskonałego. Z jego pomocą możemy nieustannie pracować nad urzeczywistnieniem królestwa Bożego na ziemi. ”Reakcje na złożone zagadnienie„ już istniejącego, ale jeszcze nie ukończonego ”królestwa w trakcie historii Kościoła przeważnie są różnymi odpowiedziami, jak te cytowane powyżej, produkowane. I to pomimo trwających ostrzeżeń dotyczących tych dwóch podejść, które określają jako poważne błędy. Oficjalnie mówi się o triumfalizmie i spokoju w tym względzie.

triumfalizm

Niektórzy, którzy nie lubią być sprowadzani do percepcji i realizacji znaków, nalegają na to, by sami mogli budować królestwo Boże, choć z Bożą pomocą. Na przykład nie można ich odwieść od tego, że moglibyśmy być „zmiennikami świata”. Byłoby tak, gdyby tylko wystarczająca liczba ludzi z całego serca zaangażowała się w sprawę Chrystusa i byłaby gotowa zapłacić niezbędną cenę. Gdyby więc tylko wystarczająco dużo ludzi niestrudzenie i szczerze dążyło, a ponadto wiedziało o właściwych procedurach i metodach, nasz świat byłby coraz bardziej przekształcany w to doskonałe królestwo Boże. Chrystus wtedy, gdy królestwo stopniowo zbliży się do jego zakończenia przez nasze wysiłki, powróci. Wszystko to oczywiście można osiągnąć tylko dzięki Bożej pomocy.

Chociaż nie jest to otwarcie powiedziane, ten pogląd na królestwo Boże zakłada, że ​​to, co zdaliśmy sobie sprawę, wynika z potencjału, który Jezus Chrystus umożliwił dzięki jego pracy na ziemi i jego naukom, ale w rzeczywistości tego nie zrobił. Chrystus w formie zwycięstwa wygrał, że możemy teraz wykorzystać potencjał, który umożliwił lub zrealizował.

Odpowiedź triumfalisty ma tendencję do podkreślania w szczególności tych wysiłków, które obiecują doprowadzić do zmian w obszarze sprawiedliwości społecznej i moralności publicznej, a także relacji prywatnych i moralnych. Rekrutacja chrześcijan do takich programów zwykle opiera się na fakcie, że Bóg jest w pewnym sensie zależny od nas. Po prostu szuka „bohaterów”. Dał nam ideał, wstępny projekt, nawet plan jego królestwa, a Kościół musiał wprowadzić go w życie. Otrzymujemy zatem potencjał, by urzeczywistnić to, co już zostało perfekcyjnie podane. To się powiedzie, jeśli tylko będziemy przekonani, że tak jest i naprawdę i prawdziwie stoimy za okazaniem Bogu, jak bardzo jesteśmy Mu wdzięczni za wszystko, co uczynił, abyśmy mogli zrealizować ideał. W związku z tym jesteśmy w stanie zamknąć lukę między „prawdziwym” a Bożym ideałem - więc zajmijmy się tym!

Reklama programu triumfalistycznego często podsycana jest następującą krytyką: Powodem tego jest to, że niewierzący nie przyłączają się do programu i po prostu nie stają się chrześcijanami ani nie podążają za Chrystusem. Co więcej, Kościół nie robił wystarczająco dużo, aby królestwo stało się rzeczywistością, a tym samym dać doskonałą przestrzeń życiu Bożemu tu i teraz. Rozumowanie idzie jeszcze dalej: jest tak wielu nominalnych chrześcijan (tj. tylko z imienia) i prawdziwi obłudnicy w Kościele, którzy, jak nauczał Jezus, nie podążają za miłością i dążą do sprawiedliwości, aby niewierzący odmówili przyłączenia się - i można to powiedzieć tylko z pełnym prawem! Twierdzi się ponadto, że winowajcy za to, że niewierzący nie stają się chrześcijanami, znajdują się głównie wśród beztroskich, słabo wierzących lub obłudnych chrześcijan. Problem ten można zatem rozwiązać tylko wtedy, gdy entuzjazm zarażą wszystkich chrześcijan i staną się prawdziwie przekonanymi i bezkompromisowymi chrześcijanami, którzy wiedzą, jak doskonale wprowadzić Królestwo Boże w tu i teraz. Ewangelia Chrystusa przekona innych tylko wtedy, gdy chrześcijanie urzeczywistnią wolę Bożą i sposób życia, który promuje w sposób przykładowy w znacznie większym stopniu niż wcześniej, ponieważ w ten sposób rozpoznają i uwierzą w chwałę Jezusa Chrystusa. Aby wzmocnić ten argument, często niepoprawnie używa się tutaj słów Jezusa: „To powie wszystkim, że jesteście moimi uczniami, jeśli się wzajemnie kochacie” (Jan 13,35). Z tego wynika następnie, że inni nie uwierzyli, a nawet nie mogą tego zrobić, jeśli nie mamy wystarczającej miłości. Wasza droga do wiary zależy od tego, w jakim stopniu, podobnie jak Chrystus, traktujemy się nawzajem w miłości.

Te słowa Jezusa (Jana 13,35) nie oznacza, że ​​inni przez to uwierzą, ale tylko, że zostaną uznani za Jego naśladowców Jezusa, ponieważ, podobnie jak On, praktykują miłość. Wskazuje zatem, że nasza miłość w miłości może służyć skierowaniu innych do Chrystusa. To wspaniale! Kto nie chciał dołączyć? Jednak z jego słów nie wynika jasno, że wiara / zbawienie innych zależy od tego, w jakim stopniu jego uczniowie się kochają. Opierając się na tym wersecie, logicznie błędne jest wyciąganie przeciwnego wniosku, jeśli tym, którzy idą za Chrystusem, brakuje miłości, inni nie mogą rozpoznać jej jako takiej, a zatem nie wierzą w Niego. Jeśli tak, Bóg nie byłby bardziej wierny niż my. Słowa „jeśli jesteśmy niewierni, pozostaje wierny” (2 Tymoteusza 2,13) nie miałoby wówczas zastosowania. Wszyscy, którzy przyszli do wiary, uznali, że Kościół jako całość, podobnie jak jego poszczególni członkowie, jest uwikłany w sprzeczności i niedoskonały. Ufali swojemu Panu, ponieważ jednocześnie rozpoznali różnicę między tym, który chwalił, a tymi, którzy go chwalili. Po prostu kwestionuj swoje przekonania i zobacz, czy tak nie jest. Bóg jest większy niż nasze świadectwo o sobie, jest bardziej wierny niż my. Oczywiście nie jest to wymówka, aby być niewiernymi świadkami doskonałej miłości Chrystusa.

kwietyzm

Na drugim końcu spektrum, w którym znajdujemy odpowiedź na pytanie o uspokojenie, niektórzy odnieśli się do złożonego problemu istniejącego, ale jeszcze nie zakończonego Królestwa Bożego, twierdząc, że obecnie nie można wiele zrobić. Dla nich chwała leży tylko w przyszłości. Chrystus zdobyłby zwycięstwo w trakcie swojej służby na ziemi i tylko on pewnego dnia doprowadziłby ją do skutku w całej swej doskonałości. Po prostu czekamy na powrót Chrystusa, który niesie nas do nieba, być może po kilku latach ziemskiego panowania. Podczas gdy chrześcijanie tu i teraz otrzymają pewne błogosławieństwa, takie jak przebaczenie grzechów, stworzenie, w tym natura, padło ofiarą wszystkich społecznych, kulturowych, naukowych i ekonomicznych instytucji korupcji i zła. Wszystko to nie może i nie zostanie zapisane. Jeśli chodzi o wieczność, nie ma dla tego dobra. Tylko potępienie może zostać oddane na gniew Boży i doprowadzone do końca. W przeważającej części ludzie musieliby zostać usunięci z tego grzesznego świata, aby mogli być zbawieni, Czasami to ciche podejście jest nauczane jako forma separatyzmu. W związku z tym musimy wyrzec się ziemskich aspiracji tego świata i trzymać się od niego z daleka. Według innych Quietisten, beznadziejności i bezradności tego świata, wniosek, że można trzymać ją na nieszkodliwy na wiele sposobów, ponieważ ostatecznie nie miało to znaczenia, ponieważ ostatecznie i tak wszystko zostanie przekazane sądowi. Dla innych pasywne, spokojne podejście oznacza, że ​​w najlepszym przypadku chrześcijanie powinni dawać przykład dla siebie lub w społeczności, oddzielonej od reszty świata. Nacisk kładzie się tu często na obyczaje osobiste, rodzinne i kościelne. Jednak bezpośrednie wysiłki na rzecz wywierania wpływu lub zmiany poza wspólnotą chrześcijańską są w dużej mierze uważane za wiarygodne, a czasem nawet potępiane. Argumentuje się, że bezpośrednie zaangażowanie otaczającej kultury, która popadła w niedowierzanie, doprowadzi tylko do kompromisu i ostatecznie do porażki. Tak więc osobiste poświęcenie i czystość moralna są dominującymi tematami.

Często to czytanie wiary, koniec historii, jest uważane za koniec stworzenia. Zostanie zniszczona. Istnienie czasu i przestrzeni już nie istnieje. Niektórzy, wierni, byliby zwolnieni z tego procesu rozpadu i doprowadzeni do doskonałej, czystej, duchowej rzeczywistości wiecznego, niebiańskiego istnienia z Bogiem, te dwie skrajności są reprezentatywne dla tendencji. W kościele wiele wariantów i pośrednich pozycji czyni szkołę. Ale większość z nich porusza się gdzieś w tym spektrum i dąży do jednej lub drugiej strony. Stanowisko triumfalne ma tendencję do odwoływania się do osób o optymistycznej i „idealistycznej” strukturze osobowości, podczas gdy Quietists są bardziej skłonni znaleźć swoje największe poparcie wśród pesymistów lub „realistów”. Ale znowu są to uogólnione uogólnienia, które nie odnoszą się do konkretnej grupy, która pasowałaby do jednego ekstremum lub drugiego. Są to tendencje, które w ten czy inny sposób rzeczywiście próbują uprościć złożony problem już istniejącej, ale jeszcze nie w pełni widocznej prawdy i rzeczywistości Królestwa Bożego.

Alternatywa dla triumfalizmu i spokoju

Istnieje jednak alternatywna pozycja bardziej zgodna z doktryną biblijną i teologiczną, która nie tylko omija dwie skrajności, ale sama uważa, że ​​idea takiej polaryzacji jest błędna, ponieważ nie oddaje biblijnego objawienia w pełnym zakresie. Triumfalna i cicha alternatywa, jak również dyskusje między ich liderami opinii, zakładają, że złożona prawda Królestwa Bożego wymaga od nas zajęcia stanowiska w kontrowersyjnej kwestii stanowiska. Albo Bóg dokonuje wszystkiego sam, albo do nas należy realizacja tego. Te dwie perspektywy sprawiają wrażenie, że albo musimy zidentyfikować się jako aktywiści, albo przyjąć względnie bierną rolę, jeśli nie lubimy osiedlać się gdzieś pomiędzy. Biblijna pozycja dotycząca już istniejącego, ale jeszcze nie udoskonalonego królestwa Boga jest złożona. Ale nie ma powodu do napięć. Nie chodzi o równoważenie ani ustalanie pośredniej pozycji między dwoma skrajnościami. Nie ma napięcia między teraźniejszością a przyszłym czasem. Przeciwnie, jesteśmy powołani, by żyć w tym już spełnionym, ale jeszcze nie doskonałym, tu i teraz. Obecnie żyjemy w stanie nadziei, który, jak widzieliśmy w drugiej części tej serii artykułów, może być w przenośni reprodukowany całkiem dobrze z koncepcją dziedzictwa. Jesteśmy obecnie pewni, że jesteśmy w posiadaniu naszego dziedzictwa, mimo że wciąż odmawia się nam dostępu do jego owoców, z których w przyszłości będziemy w pełni uczestniczyć. W następnym artykule z tej serii zajmiemy się czym oznacza żyć w tu i teraz w nadziei na dokończenie przyszłego królestwa Bożego.    

od dr. Gary Deddo


pdf Królestwo Boże (Teil 4)