Królestwo Boże (część 6)

Ogólnie rzecz biorąc, istnieją trzy punkty widzenia dotyczące relacji między Kościołem a królestwem Boga. Jest to ta, która jest w zgodzie z objawieniem biblijnym i teologią, która w pełni uwzględnia osobę i dzieło Chrystusa, a także Ducha Świętego. Jest to zgodne z komentarzami George'a Ladda w jego pracy „Teologia Nowego Testamentu”. Thomas F. Torrance dodał kilka ważnych wniosków na poparcie tej doktryny: niektórzy twierdzą, że kościół i królestwo Boże są zasadniczo identyczne. Inne wyraźnie różnią się od siebie, jeśli nie całkowicie niezgodne1.

Aby w pełni zrozumieć opis biblijny, konieczne jest zbadanie pełnego zakresu Nowego Testamentu, biorąc pod uwagę wiele biblijnych fragmentów i podtematów, co zrobił Ladd. Opierając się na tej podstawie, proponuje trzecią alternatywę, która dowodzi, że kościół i królestwo Boga nie są identyczne, ale nierozłączne. One się pokrywają. Być może najprostszym sposobem opisania związku jest stwierdzenie, że kościół jest ludem Bożym. Ludzie, którzy ich otaczają, są, że tak powiem, obywatelami królestwa Bożego, ale nie można ich utożsamiać z samym królestwem, które jest identyczne z doskonałym rządem Bożym przez Chrystusa w Duchu Świętym. Królestwo jest doskonałe, ale kościół nie jest. Podmioty są poddanymi króla Królestwa Bożego, Jezusa, ale nie są samym królem i nie należy go mylić z nim.

Kościół nie jest królestwem Bożym

W Nowym Testamencie kościół (gr. ekklesia) jest określany jako lud Boży. Jest zgromadzony lub zjednoczony we wspólnocie w obecnym wieku (czas od pierwszego przyjścia Chrystusa). Członkowie kościoła zbierają się, by odwoływać się do głoszenia ewangelii zgodnie z nauczaniem pierwszych apostołów — upoważnionych i wysłanych przez samego Jezusa. Lud Boży otrzymuje przesłanie biblijnego objawienia zarezerwowanego dla nas i przez pokutę i wiarę podąża za rzeczywistością tego, kim jest Bóg według tego objawienia. Jak wskazano w Dziejach Apostolskich, to ci spośród ludu Bożego „trwają w nauce apostolskiej, we wspólnocie, w łamaniu chleba i w modlitwie” (Dz. 2,42).Początkowo kościół tworzyli pozostali, wierni wyznawcy wiary Izraela ze starego przymierza. Wierzyli, że Jezus spełnił obietnice objawione im jako Boży Mesjasz i Odkupiciel. Niemal równocześnie z pierwszą Pięćdziesiątnicą Nowego Przymierza lud Boży otrzymuje przesłanie biblijnego objawienia zarezerwowanego dla nas i przez skruchę i wiarę podąża za rzeczywistością tego, kim według tego objawienia jest Bóg. Jak wskazano w Dziejach Apostolskich, to ci spośród ludu Bożego „trwają w nauce apostolskiej, we wspólnocie, w łamaniu chleba i w modlitwie” (Dz. 2,42Początkowo Kościół składał się z pozostałych wiernych wierzących w Izraelu ze Starego Przymierza. Wierzyli, że Jezus spełnił objawione im obietnice jako Boży Mesjasz i Zbawiciel. Niemal w tym samym czasie, w którym rosło pierwsze święto Pięćdziesiątnicy w Nowym Przymierzu

Lud Boży pod łaską - nie doskonały

Jednak Nowy Testament wskazuje, że ten lud nie jest doskonały, nie jest wzorowy. Widać to szczególnie w przypowieści o rybach złowionych w sieć (Mt 13,47-49). Społeczność kościelna skupiona wokół Jezusa i Jego słowa zostanie ostatecznie poddana procesowi separacji. Nadejdzie czas, kiedy stanie się jasne, że niektórzy, którzy czuli, że należą do tego kościoła, nie okazywali, że są otwarci na Chrystusa i Ducha Świętego, ale raczej ich urągali i odrzucali. Oznacza to, że część Kościoła nie poddała się władzy Chrystusa, ale sprzeciwiała się pokucie i wycofała się z łaski przebaczenia Bożego i daru Ducha Świętego. Inni sfałszowali służbę Chrystusa, dobrowolnie poddając się Jego Słowu. Jednak każdego dnia na nowo musi stawiać czoła bitwie wiary. Wszyscy są adresowani. Wszyscy powinni, łagodnie prowadzeni, zmierzyć się z działaniem Ducha Świętego, aby podzielić się z nami uświęceniem, które sam Chrystus w ludzkiej postaci drogo dla nas kupił. Uświęcenie, które pragnie pozwolić naszym starym, fałszywym jaźniom umierać każdego dnia. Życie tej wspólnoty kościelnej jest zatem wieloaspektowe, a nie doskonałe i czyste. W tym Kościół widzi siebie stale wspierany przez łaskę Bożą. Jeśli chodzi o pokutę, członkowie Kościoła zaczynają i są stale odnawiani i reformowani. Opieranie się pokusom, a także poprawa i odnowienie, czyli pojednanie z Bogiem, idą w parze. Nic z tego nie byłoby konieczne, gdyby kościół musiał teraz przedstawić obraz doskonałości. Ta dynamiczna, rozwijająca się egzystencja doskonale pasuje do idei, że królestwo Boże nie objawia się w całej swej doskonałości w tym świecie. To lud Boży czekający z nadzieją – a życie każdego, kto do niego należy, ukryte w Chrystusie (Kolosan). 3,3) i obecnie przypomina zwykłe naczynia gliniane (2. Koryntian 4,7). Czekamy na nasze zbawienie w doskonałości.

Głoszenie królestwa Bożego, a nie kościoła

W przypadku Ladda warto zauważyć, że pierwsi apostołowie nie koncentrowali swojego nauczania na kościele, ale na królestwie Bożym. To wtedy ci, którzy przyjęli ich przesłanie, zjednoczyli się jako kościół, jako Christi's ekklesia. Oznacza to, że Kościół, lud Boży, nie jest przedmiotem wiary ani kultu. Tylko Ojciec, Syn i Duch Święty, Trójjedyny Bóg jest tym. Głoszenie i nauczanie Kościoła nie powinno stawać się przedmiotem wiary, to znaczy nie powinno skupiać się przede wszystkim na sobie. Dlatego Paweł podkreśla, że ​​„[my] nie głosimy samych siebie […], ale Jezusa Chrystusa jako Pana, a siebie jako sługi wasze przez Jezusa” (por.2. Koryntian 4,5; Biblia Zurychska). Przesłanie i dzieło Kościoła nie powinny odnosić się do nich samych, ale do panowania Boga w Trójcy Jedynego, źródła ich nadziei. Bóg da swoje panowanie nad całym stworzeniem, panowanie, które Chrystus ustanowił Jego ziemskim dziełem, a także wylaniem Ducha Świętego, ale zabłyśnie doskonałością tylko pewnego dnia. Kościół, gromadząc się wokół Chrystusa, spogląda wstecz na swoje ukończone dzieło odkupienia i do perfekcji swojej nieustannej pracy. To jest ich prawdziwy cel.

Królestwo Boże nie wychodzi z kościoła

Różnica między królestwem Bożym a Kościołem wynika również z faktu, że królestwo, ściśle mówiąc, jest mówione jako dzieło i dar Boży. Nie może być ustanowiony ani spowodowany przez ludzi, nawet przez tych, którzy dzielą nową wspólnotę z Bogiem. Zgodnie z Nowym Testamentem ludzie królestwa Bożego mogą je spożywać, znajdować w nim, dziedziczyć, ale nie mogą go ani zniszczyć, ani przynieść na ziemię. Mogą zrobić coś dla dobra Imperium, ale nigdy nie będą podlegać ludzkim czynnikom. Ladd podkreśla to wyraźnie.

Królestwo Boże: w drodze, ale jeszcze nie zakończone

Królestwo Boże jest w toku, ale jeszcze się w pełni nie rozwinęło. Słowami Ladda: „Już istnieje, ale jeszcze się nie zakończyło.” Królestwo Boże na ziemi nie jest jeszcze w pełni zrealizowane. Wszyscy ludzie, bez względu na to, czy należą do wspólnoty ludu Bożego, czy nie, żyją w tym doskonałym wieku. Sam Kościół, wspólnota tych, którzy gromadzą się wokół Jezusa Chrystusa, Jego Ewangelii i Jego posługi, nie unika problemów i ograniczeń, aby pozostań w niewoli grzechu i śmierci. Dlatego wymaga ciągłej odnowy i rewitalizacji. Musi nieustannie utrzymywać społeczność z Chrystusem, poddając się Jego słowu i nieustannie być karmiona, odnawiana i podnoszona przez Jego miłosiernego Ducha. Ladd podsumował związek między kościołem a królestwem w tych pięciu stwierdzeniach:2

  • Kościół nie jest królestwem Bożym.
  • Królestwo Boże wytwarza kościół - nie odwrotnie.
  • Kościół świadczy o królestwie Bożym.
  • Kościół jest narzędziem Królestwa Bożego.
  • Kościół jest administratorem królestwa Bożego.

Krótko mówiąc, możemy stwierdzić, że królestwo Boże obejmuje lud Boży. Ale nie wszyscy, którzy są związani z Kościołem, bezwarunkowo poddają się panowaniu Chrystusa nad Królestwem Bożym. Lud Boży składa się z tych, którzy znaleźli drogę do królestwa Bożego i poddają się kierownictwu i panowaniu Chrystusa. Niestety, niektórzy z tych, którzy dołączyli do Kościoła w pewnym momencie, mogą nie odzwierciedlać charakteru obecnego i przyszłego królestwa. Nadal odrzucają Bożą łaskę, którą Chrystus dał im przez pracę Kościoła. Widzimy więc, że królestwo Boga i kościół są nierozłączne, ale nie identyczne. Gdy królestwo Boże objawi się w doskonałości podczas Drugiego Przyjścia Chrystusa, lud Boży niezmiennie podda się i bez poświęcania swoich rządów, a przy współistnieniu wszystkich, ta prawda zostanie w pełni odzwierciedlona.

Jaka jest różnica w jednoczesnym nierozdzielności kościoła i królestwa Bożego?

Różnica między kościołem a królestwem Bożym ma wiele skutków. Możemy tu tylko poruszyć kilka punktów.

Umiłowani świadkowie nadchodzącego królestwa

Istotnym skutkiem zarówno różnorodności, jak i nierozłączności Kościoła i Królestwa Bożego jest to, że Kościół powinien być konkretną manifestacją przyszłego Królestwa. Thomas F. Torrance wyraźnie wskazał w swoim nauczaniu. Chociaż królestwo Boże nie zostało jeszcze w pełni urzeczywistnione, codzienne życie, tu i teraz, obecnego czasu świata obciążonego grzechem ma świadczyć w sposób żywy o tym, co jeszcze nie zostało ukończone. To, że królestwo Boże nie jest jeszcze w pełni obecne, nie oznacza, że ​​Kościół jest jedynie duchową rzeczywistością, której nie można uchwycić ani doświadczyć tu i teraz. Słowami i duchami, zjednoczonymi z Chrystusem, lud Boży, w odniesieniu do świata obserwującego, w czasie i przestrzeni, a także w ciele i krwi, może dawać konkretne świadectwo o naturze nadchodzącego królestwa Bożego.

Kościół nie uczyni tego wyczerpująco, całkowicie lub na stałe. Jednakże, dzięki mocy Ducha Świętego i razem z Panem, lud Boży może konkretnie wyrazić błogosławieństwo przyszłego królestwa, ponieważ Chrystus zwyciężył sam grzech, zło i śmierć, i możemy naprawdę mieć nadzieję na przyszłe królestwo. Jej najważniejszym znakiem jest miłość - miłość, która odzwierciedla miłość Ojca do Syna w Duchu Świętym i miłość Ojca do nas i całego Jego stworzenia, przez Syna, w Duchu Świętym. Kościół może świadczyć o panowaniu Chrystusa w kulcie, w życiu codziennym, a także w swoim zaangażowaniu na rzecz wspólnego dobra tych, którzy nie są członkami wspólnoty chrześcijańskiej. Unikalnym i najbardziej zbawiennym świadectwem, jakie Kościół może stawić czoła w obliczu tej rzeczywistości, jest prezentacja Eucharystii, tak jak jest ona interpretowana w głoszeniu Słowa Bożego w kulcie. Tutaj, w kręgu zgromadzenia, widzimy najbardziej konkretne, proste, prawdziwe, natychmiastowe i skuteczne świadectwo łaski Bożej w Chrystusie. Na ołtarzu uczymy się, na mocy Ducha Świętego, już istniejącego, ale jeszcze nie doskonałego, panowania Chrystusa przez Jego osobę. Przy stole Pańskim spoglądamy wstecz na jego śmierć na krzyżu i zwracamy wzrok na Jego królestwo, dzieląc z Nim społeczność, jest on nadal obecny dzięki mocy Ducha Świętego. Na jego ołtarzu poznajemy jego nadchodzące królestwo. Przychodzimy do stołu Pańskiego, aby dzielić się z Nim, jak nam zostało obiecane, jako nasz Pan i Zbawiciel.

Bóg nie skończył z żadnym z nas

Żyć w czasie pomiędzy pierwszym przyjściem Chrystusa a Jego drugim przyjściem oznacza także coś innego. Oznacza to, że każdy odbywa duchową pielgrzymkę – w ciągle rozwijającej się relacji z Bogiem. Wszechmocny nie kończy się z nikim, jeśli chodzi o przyciągnięcie go do siebie i wzbudzenie coraz większego zaufania do siebie, a także przyjęcie jego łaski i nowego życia, które mu dał, w każdej chwili, każdego dnia. Zadaniem Kościoła jest głoszenie prawdy w najlepszy możliwy sposób o tym, kim jest Bóg w Chrystusie i jak objawia się w życiu każdego człowieka. Kościół jest powołany do składania nieustannego świadectwa słowem i czynami o naturze i naturze Chrystusa oraz Jego przyszłego królestwa. Nie możemy jednak z góry wiedzieć, kto (używając symbolicznego języka Jezusa) będzie zaliczany do chwastów lub złej ryby. Ostateczne oddzielenie dobra od zła we właściwym czasie będzie należało do samego Boga. Nie do nas należy przesuwanie (lub opóźnianie) procesu. Nie jesteśmy ostatecznymi sędziami tu i teraz. Pełni nadziei w Boże dzieło we wszystkich, powinniśmy raczej pozostać wierni w wierze i cierpliwi w różnicowaniu mocą Jego Słowa i Ducha Świętego. Zachowanie czujności i ustalanie priorytetów dla tego, co najważniejsze, stawianie tego, co najważniejsze, na pierwszym miejscu i przywiązywanie mniejszej wagi do tego, co mniej ważne, jest kluczowe w tym czasie pomiędzy czasami. Oczywiście musimy odróżnić to, co jest ważne, a co mniej ważne.

Ponadto Kościół zapewnia wspólnotę miłości. Jego głównym zadaniem nie jest zapewnienie pozornie idealnego lub absolutnie doskonałego kościoła poprzez uznanie go za swój główny cel, aby wykluczyć ze społeczności tych, którzy przyłączyli się do ludu Bożego, ale nie są jeszcze mocno w wierze lub ich styl życia nie odzwierciedla jeszcze właściwie życie Chrystusa. Niemożliwe jest w pełni uświadomienie sobie tego w obecnym wieku. Jak nauczał Jezus, próbując wyrwać chwasty (Mt 13,29-30) lub oddzielenie dobrej ryby od złej (w. 48) nie prowadzi do doskonałej komunii w tym wieku, ale raczej szkodzi ciału Chrystusa i jego świadkom. Zawsze będzie skutkować protekcjonalnym traktowaniem innych w Kościele. Doprowadzi to do masowego, osądzającego legalizmu, czyli legalizmu, który nie odzwierciedla ani własnego dzieła Chrystusa, ani wiary i nadziei w Jego przyszłe królestwo.

Wszakże niespójny charakter komunii nie oznacza, że ​​każdy może uczestniczyć w ich przywództwie. Kościół nie jest z natury demokratyczny, chociaż w ten sposób prowadzone są pewne praktyczne konsultacje. Przywódcy kościelni muszą spełniać jasne kryteria, które są wymienione w licznych fragmentach biblijnych w Nowym Testamencie i we wczesnej wspólnocie chrześcijańskiej, jak udokumentowano na przykład w Dziejach Apostolskich, również zostały zastosowane. Przywództwo kościelne jest wyrazem duchowej dojrzałości i mądrości. Potrzebuje zbroi i musi opierać się na Piśmie Świętym, promieniując dojrzałością w relacji z Bogiem przez Chrystusa, którego praktyczna realizacja jest podtrzymywana przez szczere, radosne i wolne pragnienie, przede wszystkim Jezusa Chrystusa, poprzez udział w Jego stałej służbie misyjnej, oparte na wierze, nadziei i miłości, aby służyć.

I wreszcie, co najważniejsze, przywództwo kościelne opiera się na powołaniu emanującym z Chrystusa ponad Duchem Świętym i ich potwierdzeniu przez innych, aby podążali za tym wezwaniem lub powołaniem do specjalnej służby. Dlaczego niektóre są nazywane, a inne nie, nie zawsze można dokładnie powiedzieć. Zatem niektórzy, którzy otrzymali łaską dojrzałość duchową przez łaskę, nie zostali powołani do formalnej, wyświęconej posługi w kierownictwie kościelnym. To lub nie powołanie przez Boga nie ma nic wspólnego z jego boską akceptacją. Chodzi raczej o często ukrytą mądrość Boga. Jednak potwierdzenie jej powołania, oparte na kryteriach określonych w Nowym Testamencie, zależy między innymi od jej charakteru, reputacji i uznania dla jej chęci i fortuny, dla lokalnych członków Kościoła w ich zaufaniu do Chrystusa i ich wiecznym, najlepszym możliwym uczestnictwie w jego misji wyposażyć i zachęcić.

Pełna nadziei dyscyplina kościelna i sąd

Życie pomiędzy dwoma przyjściem Chrystusa nie wyklucza potrzeby odpowiedniej dyscypliny kościelnej, ale musi to być dyscyplina mądra, cierpliwa, współczująca, a ponadto cierpliwie cierpliwa (miłosna, silna, wychowawcza), która wobec Również miłość Boga do wszystkich ludzi rodzi się z nadziei dla wszystkich. Jednak nie pozwoli członkom kościoła nękać swoich współwyznawców (Księga Ezechiela 34), ale raczej będzie starać się ich chronić. Udzieli bliźnim gościnności, wspólnoty, czasu i przestrzeni, aby mogli szukać Boga i dążyć do istoty Jego królestwa, znaleźć czas na skruchę, przyjąć Chrystusa w siebie i coraz bardziej skłaniać się ku Niemu w wierze. Ale będą ograniczenia tego, co jest dozwolone, włączając w to badanie i powstrzymywanie niesprawiedliwości wymierzonej w innych członków kościoła.Widzimy, jak ta dynamika działa we wczesnym życiu kościoła, jak zapisano w Nowym Testamencie. Dzieje Apostolskie i Listy Nowego Testamentu potwierdzają tę międzynarodową praktykę dyscypliny kościelnej. Wymaga mądrego i empatycznego przywództwa. Nie da się jednak w nim osiągnąć doskonałości. Trzeba jednak dążyć do tego, ponieważ alternatywy są niezdyscyplinowane lub bezwzględne osądzanie, zadufany w sobie idealizm błędny i nie oddający sprawiedliwości Chrystusowi.Chrystus przyjął wszystkich, którzy do niego przyszli, ale nigdy ich nie pozostawił takimi, jakimi byli. Raczej polecił jej iść za nim. Niektórzy odpowiedzieli, inni nie. Chrystus akceptuje nas, gdziekolwiek jesteśmy, ale robi to, aby skłonić nas do pójścia za Nim. Praca kościelna polega na przyjmowaniu i przyjmowaniu, ale także prowadzeniu i dyscyplinowaniu tych, którzy pozostają, aby pokutowali, ufali Chrystusowi i podążali za Nim w Jego istocie. Chociaż ekskomunika (wykluczenie z kościoła) może być konieczna jako ostatnia opcja, powinna być niesiona nadzieją na przyszły powrót do kościoła, jak mamy przykłady z Nowego Testamentu (1. Koryntian 5,5; 2. Koryntian 2,5-7; Galatów 6,1) zajmują.

Przesłanie Kościoła o nadziei w nieustannej pracy Chrystusa

Inną konsekwencją rozróżnienia i związku między Kościołem a Królestwem Bożym jest to, że przesłanie Kościoła musi również odnosić się do ciągłego dzieła Chrystusa, a nie tylko jego doskonałego Krzyża Robotniczego. To znaczy, nasze przesłanie powinno wskazywać, że wszystko, co Chrystus uczynił ze swoim dziełem zbawienia, nie ujawniło jeszcze pełnego efektu w historii. Jego ziemska służba nie stworzyła i jeszcze nie stworzyła doskonałego świata tu i teraz. Kościół nie reprezentuje realizacji Bożego ideału. Ewangelia, którą głosimy, nie powinna prowadzić ludzi do wiary, że kościół jest królestwem Boga , jego ideał. Nasze przesłanie i przykład powinny zawierać słowo nadziei dla przyszłego królestwa Chrystusa. Powinno być jasne, że kościół składa się z różnych ludzi. Ludzie, którzy są w drodze, którzy pokutują i odnawiają swoje życie, i którzy są umocnieni do wiary, nadziei i miłości. Kościół jest w ten sposób proklamatorem tego przyszłego królestwa - tego owocu, który jest zapewniony przez Chrystusa, Ukrzyżowanego i Zmartwychwstałego. Kościół składa się z ludzi, którzy żyją w obecnym królestwie Bożym, dzięki łasce Wszechmogącego, każdego dnia w nadziei na przyszłe wypełnienie rządów Chrystusa.

W nadziei przyszłego królestwa Bożego, pokutujcie z idealizmu

Zbyt wielu wierzy, że Jezus przyszedł, aby sprowadzić doskonały lud Boży lub doskonały świat tu i teraz. Sam Kościół mógł stworzyć to wrażenie, wierząc, że to właśnie zamierzał Jezus. Możliwe, że duże kręgi niewierzącego świata odrzucają ewangelię, ponieważ kościół nie był w stanie urzeczywistnić doskonałej społeczności lub świata. Wielu wydaje się wierzyć, że chrześcijaństwo reprezentuje pewną formę idealizmu, tylko po to, by odkryć, że taki idealizm nie jest realizowany. W rezultacie niektórzy odrzucają Chrystusa i Jego Ewangelię, ponieważ szukają ideału, który już istnieje lub przynajmniej wkrótce zostanie zrealizowany, i stwierdzają, że Kościół nie może tego ideału zaoferować. Niektórzy chcą tego teraz lub wcale. Inni mogą odrzucić Chrystusa i Jego ewangelię, ponieważ całkowicie zrezygnowali i stracili już nadzieję we wszystkim i we wszystkich, łącznie z Kościołem. Niektórzy mogli opuścić denominację, ponieważ kościół nie zrealizował ideału, który, jak wierzyli, Bóg pomoże osiągnąć swojemu ludowi. Ci, którzy zaakceptują to – co jest równoznaczne z utożsamianiem kościoła z królestwem Bożym – dojdą więc do wniosku, że albo Bóg zawiódł (ponieważ mógł nie pomóc swojemu ludowi wystarczająco), albo jego lud (ponieważ mogą nie starać się wystarczająco). Tak czy inaczej, ideał nie został osiągnięty w obu przypadkach, więc wydaje się, że nie ma powodu, aby wielu nadal należało do tej społeczności.

Ale w chrześcijaństwie nie chodzi o to, by stać się doskonałym ludem Bożym, który z pomocą Wszechmogącego urzeczywistnia idealną wspólnotę czy świat. Ta schrystianizowana forma idealizmu zakłada, że ​​gdybyśmy tylko byli prawdomówni, szczerzy, zaangażowani, radykalni lub wystarczająco mądrzy w dążeniu do naszych celów, moglibyśmy osiągnąć ideał, którego Bóg pragnie dla swojego ludu. Ponieważ nigdy tak się nie stało w całej historii Kościoła, idealiści też dokładnie wiedzą, kto jest winny – inni, „tak zwani chrześcijanie”. Ostatecznie jednak wina często spada na samych idealistów, którzy stwierdzają, że oni również nie mogą osiągnąć ideału. Kiedy tak się dzieje, idealizm pogrąża się w beznadziejności i samooskarżeniach. Prawda ewangeliczna obiecuje, że dzięki łasce Wszechmocnego błogosławieństwa nadchodzącego królestwa Bożego nadchodzą już w obecnym niegodziwym wieku. Dzięki temu możemy teraz skorzystać z tego, co Chrystus dla nas uczynił, oraz otrzymać i cieszyć się błogosławieństwami, zanim Jego królestwo zostanie w pełni urzeczywistnione. Głównym świadectwem pewności nadchodzącego królestwa jest życie, śmierć, zmartwychwstanie i wniebowstąpienie żyjącego Pana. Obiecał nadejście Jego królestwa i nauczył nas oczekiwać jedynie przedsmaku, zaawansowania, pierwocin, dziedzictwa tego nadchodzącego królestwa teraz, w obecnym niegodziwym wieku. Musimy głosić nadzieję w Chrystusie i Jego dziele skończonym i kontynuowanym, a nie chrześcijański idealizm. Robimy to, podkreślając różnicę między kościołem a królestwem Bożym, uznając jednocześnie ich wzajemne relacje w Chrystusie przez Ducha Świętego i nasz udział jako świadków - żywych znaków i przypowieści o Jego nadchodzącym królestwie.

Podsumowując, różnica między kościołem a królestwem Bożym, jak również ich istniejące powiązanie, można interpretować w ten sposób, że kościół nie powinien być przedmiotem kultu ani wiary, ponieważ byłoby to bałwochwalstwo. Wskazuje raczej na siebie i na Chrystusa i jego pracę misyjną. Jest częścią tej misji: słowem i czynem, wskazując na Chrystusa, który prowadzi nas w naszej służbie i czyni nas nowymi stworzeniami, mając nadzieję na nowe niebo i nową ziemię, która staje się rzeczywistością kiedy powróci sam Chrystus, Pan i Zbawiciel naszego Wszechświata.

Wniebowstąpienie i drugie przyjście

Ostatnim elementem, który pomaga nam zrozumieć królestwo Boże i nasz związek z panowaniem Chrystusa, jest wniebowstąpienie naszego Pana. Ziemska działalność Jezusa nie skończyła się wraz z Jego zmartwychwstaniem, ale z Jego niebiańską podróżą. Zostawił ziemskie gildie i czas na świecie, aby wpłynęły na nas w inny sposób - Duch Święty. Nie jest daleko od Ducha Świętego. Jest pod pewnymi względami obecny, ale pod pewnymi względami nie.

Jan Kalwin zwykł mawiać, że Chrystus jest „w pewien sposób obecny, a w pewien sposób nie”.3 Jezus wskazuje na swoją nieobecność, która w jakiś sposób oddziela go od nas, mówiąc swoim uczniom, że odejdzie, aby przygotować miejsce, w którym nie mogą jeszcze iść za nim. Miał być z Ojcem w sposób, którego nie był w stanie zrobić w czasie swojego pobytu na ziemi (Jan 8,21; 14,28). Wie, że jego uczniowie mogą postrzegać to jako niepowodzenie, ale poucza ich, aby uważali to za postęp i tym samym pożyteczne dla nich, nawet jeśli nie zapewnia przyszłego, ostatecznego i doskonałego dobra. Duch Święty, który był dla nich obecny, nadal będzie z nimi i zamieszka w nich.”4,17). Jednak Jezus obiecuje również, że powróci w ten sam sposób, w jaki opuścił świat - w ludzkiej postaci, fizycznie, widzialnie (Dz Apostołów 1,11). Jego obecna nieobecność odpowiada nieukończonemu jeszcze królestwu Bożemu, które zatem nie jest jeszcze obecne w doskonałości. Obecny, zły czas na świecie przemija, przestaje istnieć (1. Kor7,31; 1. Johannes 2,8; 1. Johannes 2,1Wszystko jest obecnie w trakcie przekazywania władzy panującemu królowi. Kiedy Jezus zakończy tę fazę swojej nieustannej duchowej służby, powróci, a jego panowanie nad światem będzie doskonałe. Wszystko, czym jest i co zrobił, będzie wtedy otwarte dla oczu wszystkich. Wszystko ugnie się przed nim i wszyscy uznają prawdę i rzeczywistość tego, kim jest (Filipian) 2,10). Dopiero wtedy jego dzieło zostanie ujawnione w całości, stąd jego oddalenie wskazuje na coś ważnego, co jest zgodne z resztą nauczania. Dopóki nie jest na ziemi, królestwo Boże nie wszędzie zostanie rozpoznane. Władza Chrystusa również nie zostanie w pełni ujawniona, ale pozostanie w dużej mierze ukryta. Wiele aspektów obecnego grzesznego czasu światowego będzie nadal odgrywać rolę, nawet ze szkodą dla tych, którzy identyfikują się jako Jego, którzy należą do Chrystusa i uznają Jego królestwo i królewskość. Cierpienie, prześladowanie, zło – zarówno moralne (czynione ludzkimi rękami), jak i naturalne (z powodu grzeszności samego istnienia) – będą trwały. Zło pozostanie tak bardzo, że wielu może się wydawać, że Chrystus nie zwyciężył i że Jego królestwo nie było ponad wszystko.

Własne przypowieści Jezusa o królestwie Bożym wskazują, że tu i teraz inaczej reagujemy na słowo przeżywane, pisane i głoszone. Ziarna słowa czasami zawodzą, podczas gdy gdzie indziej padają na żyzną glebę. Pole świata rodzi zarówno pszenicę, jak i chwasty. W sieciach są dobre i złe ryby. Kościół jest prześladowany, a błogosławieni pośród niego pragną sprawiedliwości i pokoju, a także jasnej wizji Boga. Po swoim odejściu Jezusowi nie grozi pojawienie się doskonałego świata. Przeciwnie, podejmuje kroki w celu przygotowania tych, którzy za nim podążają, aby jego zwycięstwo i dzieło odkupienia zostały w pełni objawione w przyszłości, co oznacza, że ​​zasadniczą cechą życia Kościoła jest życie nadziei. Ale nie w błędnej nadziei (właściwie idealizmu), że przy odrobinie większego (lub dużego) wysiłku kilku (lub wielu) możemy urzeczywistnić ideał uczynienia królestwa Bożego ważnym lub stopniowego umożliwienia jego zaistnienia . Dobrą nowiną jest raczej to, że we właściwym czasie, dokładnie we właściwym czasie, Chrystus powróci w całej chwale i mocy. Wtedy nasza nadzieja się spełni. Jezus Chrystus podniesie na nowo niebo i ziemię, tak, uczyni wszystko nowym. Wreszcie Wniebowstąpienie przypomina nam, że nie powinniśmy oczekiwać, że on i jego władza zostaną w pełni ujawnieni, ale raczej pozostaną w ukryciu w pewnej odległości. Jego wniebowstąpienie przypomina nam o potrzebie dalszego pokładania nadziei w Chrystusie i przyszłej realizacji tego, czego dokonał w swojej służbie na ziemi. Przypomina nam oczekiwanie i wyczekiwanie powrotu Chrystusa, niesionego z radością i ufnością, który będzie szedł w parze z objawieniem pełni Jego dzieła odkupienia jako Pana wszystkich panów i Króla wszystkich królów, jako Odkupiciela całe stworzenie.

od dr. Gary Deddo

1 W dużej mierze jesteśmy winni następujące uwagi do dyskusji Ladda na temat w Teologii Nowego Testamentu, str. 105-119.
2 Ladd S.111-119.
3 Komentarz Calvina na temat 2. Koryntianie 2,5.


pdfKrólestwo Boże (część 6)